Danse du ventre : au-delà des clichés, une histoire et des styles différents à travers le monde arabe

Danse du ventre, ces trois mots évoquent aussitôt des images de voiles chatoyants, de hanches ondulantes et de sequins qui capturent la lumière des projecteurs. Mais saviez-vous que derrière ce terme se cache une mosaïque de styles, de cultures et d’histoires qui n’ont presque rien à voir avec l’image réductrice qu’on s’en fait si souvent en Occident ? Passionnée depuis des années par le monde arabo-musulman, j’ai eu la chance, lors de mes voyages en Égypte, au Maroc et en Arabie Saoudite, de croiser des femmes qui dansent, pas pour être regardées, mais pour exister, pour célébrer, pour se raconter. La danse du ventre, dans toute sa diversité, est l’un des patrimoines les plus vivants, les plus riches et les plus mal compris qui soient. Du Raqs Sharqi des cabarets cairotes au Khaleeji des mariages du Golfe, en passant par le Baladi des faubourgs populaires et le Tribal Fusion des scènes américaines, ce voyage dans les styles de la danse orientale est aussi un voyage dans l’histoire des femmes et des civilisations. Alors, prêt à dépasser les clichés et à découvrir l’histoire fascinante de la danse du ventre ? Alors dansons ensemble !

Pour comprendre ce qu’est vraiment la danse du ventre, il faut d’abord comprendre d’où vient ce nom, et la réponse est à la fois anecdotique et profondément révélatrice. Le terme n’est pas arabe. Il est français, et il date de la campagne d’Égypte de Napoléon Bonaparte, à la fin du 18e siècle. Des soldats, en découvrant pour la première fois des femmes danser dans les rues du Caire, n’ont retenu qu’une chose : les mouvements de ventre et de bassin, si différents de tout ce qu’ils connaissaient. Ils ont nommé ce qu’ils étaient capables de voir. Limité, certes. Mais le terme s’est imposé et a traversé les siècles jusqu’à nous.

Pourtant, les racines de cette danse sont infiniment plus anciennes et plus profondes. Les chercheurs en histoire de la danse orientale font remonter les origines de la danse du ventre aux civilisations pharaoniques, mésopotamiennes et même indiennes, où des formes de danse liées à la fertilité, au sacré et à la maternité étaient pratiquées bien avant que l’Occident ne pose les yeux sur l’Égypte. Une danse ancrée dans le corps féminin comme un langage universel, pas une invitation à la séduction, mais un hymne à la vie.

Il faut aussi distinguer deux figures historiques souvent confondues : les Almées et les Ghawazies. Les Almées (‘alima en arabe, « celle qui sait ») étaient des femmes cultivées, poétesses, musiciennes, dont la danse faisait partie d’un art global et profondément respecté. Les Ghawazies étaient des danseuses itinérantes d’origine tzigane, se produisant dans les places publiques et les fêtes populaires. Ce sont les Ghawazies que les soldats de Napoléon ont vues, pas les Almées. En n’observant que les danseuses de rue et jamais les artistes cultivées, ils ont réduit toute une tradition à ses seuls mouvements de corps. C’est ce regard partiel et incomplet qui a façonné pour des siècles l’image que l’Occident se ferait de la danse du ventre.

C’est au 20e siècle, avec l’essor fulgurant du cinéma égyptien et l’explosion des cabarets du Caire dans les années 1940-1960, que la danse du ventre s’est véritablement démocratisée et a commencé à voyager dans le monde entier. Les écrans ont fait le reste. Mais sauriez-vous reconnaître les différents styles de danse du ventre ?

Si vous avez déjà assisté à une représentation de danse du ventre sur scène ou dans un film, c’est très probablement du Raqs Sharqi que vous avez regardé. Littéralement « danse de l’Orient » en arabe (raqs = danse, sharqi = oriental), ce style est né dans les cabarets du Caire dans les années 1940, nourri d’influences venues de partout : la sophistication des Ballets Russes, l’élégance hollywoodienne, la musique orchestrale égyptienne qui se développait à la même époque. Le résultat ? Une danse à la fois spectaculaire et codifiée, pensée pour la scène et le regard.

Le Raqs Sharqi se reconnaît à ses bras ondulants et expressifs, à l’utilisation magistrale du voile de soie, et au costume danse orientale devenu iconique : deux pièces à sequins et perles, ceinture de hanches richement ornée, ventre découvert. C’est ce costume qui s’est imposé dans l’imaginaire collectif occidental comme « le » costume de la danse du ventre.

Trois femmes ont forgé la légende de ce style danse orientale : Samia Gamal, dont la grâce des bras était incomparable ; Tahia Carioka, électrique et dramatique ; et Naïma Akef, acrobate autant que danseuse. Ce sont elles qui ont donné au Raqs Sharqi ses lettres de noblesse à travers le cinéma égyptien des années 1950 et 1960, le projetant sur tous les écrans du monde arabe et bien au-delà. Aujourd’hui, c’est le style le plus enseigné dans les cours d’Europe et d’Amérique du Nord, ce qui explique pourquoi tant de gens pensent qu’il n’existe qu’une seule forme de danse du ventre.

Moins connu que le Raqs Sharqi mais tout aussi iconique, le Baladi est peut-être la forme de danse orientale la plus authentique qui soit, au sens premier du terme. Baladi signifie « du pays », « populaire », « de chez nous » en arabe. Et c’est exactement ce qu’est cette danse : une expression du peuple, née au début du 20e siècle dans les quartiers populaires du Caire, portée par les femmes qui venaient d’arriver de la campagne et amenaient avec elles leurs racines et leur nostalgie.

Techniquement, le Baladi se distingue radicalement du Raqs Sharqi. Ici, pas de grands gestes théâtraux ni de voiles aériens. Le bassin est ancré au sol, les bras restent proches du corps, les mouvements partent de l’intérieur plutôt que d’être projetés vers l’extérieur. L’émotion est contenue au départ, puis se libère progressivement, comme une conversation qui commence à voix basse avant de devenir une confidence intime.

Ce qui me touche profondément, c’est que le Baladi n’a jamais vraiment quitté la vie quotidienne. Lors des mariages égyptiens, des fêtes de quartier, des retrouvailles familiales, les femmes dansent le Baladi comme on parle sa langue maternelle, naturellement, spontanément, entre elles. Loin des scènes de cabaret et des sequins, c’est peut-être là que bat le cœur vrai de la danse du ventre.

Originaire du Saïd (le sud de l’Égypte, l’une des régions les plus anciennement peuplées de la planète), le style Saïdi est l’un des plus surprenants de tout l’univers de la danse orientale. Son histoire est inattendue : il est né du Tahtib, un art martial masculin pratiqué avec un grand bâton de bambou dont les origines remontent à l’Égypte pharaonique (oui, vraiment !). Le Tahtib était, et reste, une pratique virile, spectaculaire, liée à la force et à l’honneur.

Dans les années 1950, les femmes de Haute-Égypte se sont approprié cette tradition d’une façon magnifique. Elles ont intégré une canne plus légère, appelée assaya, et ont développé leurs propres mouvements de danse autour de cet accessoire. Quelque chose de presque subversif dans ce geste : prendre l’outil de la tradition masculine et en faire un art pleinement féminin.

Le costume traditionnel du Saïdi n’a rien à voir avec les sequins du Raqs Sharqi : robe longue et colorée, foulard noué autour de la tête ou des hanches, bijoux traditionnels. L’énergie est plus terrienne, plus directe, plus ancrée dans le sol. Une danse qui sent la poussière du désert et la chaleur du Sud.

Il faut parler de la danse libanaise, parce qu’elle occupe une place à part dans l’univers de la danse du ventre et parce qu’elle est souvent sous-estimée face au géant égyptien. Le Liban a toujours été un carrefour : entre l’Égypte et la Turquie, entre l’Orient et la Méditerranée, entre tradition et modernité. Et sa danse reflète exactement ce positionnement singulier.

Ce qui caractérise le style libanais, c’est d’abord sa légèreté. Là où la danseuse égyptienne ancre son corps au sol, la Libanaise s’élève légèrement. Les mouvements sont rapides, vifs, précis. L’expressivité du visage est beaucoup plus marquée, car les yeux, le sourire et le regard font partie intégrante de la danse. C’est une danse qui joue, qui séduit, qui raconte une histoire avec tout le corps.

Des grandes danseuses comme Nadia Jamal ou Sabah ont contribué à exporter ce style bien au-delà des frontières du Liban. Mais la danse libanaise ne se résume pas au seul style de cabaret. Il y a aussi le dabkeh, danse folklorique nationale dansée en ligne ou en cercle, avec des frappes cadencées des pieds au sol : une danse d’appartenance, de fierté, d’identité communautaire qui résiste à tous les conflits et à tous les exils. Et Beyrouth, malgré tout ce qu’elle a traversé, reste une capitale vibrante de la scène orientale contemporaine.

Si vous n’avez jamais vu de danse Khaleeji, préparez-vous à être surpris, parce que c’est l’un des styles les plus distinctifs et les plus beaux de la danse orientale. Khaleeji signifie « du Golfe » en arabe, une identité géographique et culturelle revendiquée par l’Arabie Saoudite, le Koweït, les Émirats arabes unis, le Qatar, Bahreïn et Oman.

Sa signature visuelle est immédiatement reconnaissable : des cheveux lâchés qui balancent lentement, sensuellement, dans un mouvement de tête hypnotique. C’est cela, le cœur du Khaleeji, pas les hanches, pas le ventre, mais les cheveux. Une image radicalement différente de ce qu’on associe habituellement à la danse orientale. Le costume traditionnel, le thobe nashal, est une longue robe brodée et richement ornée de fils dorés ou argentés, portée avec des bijoux abondants. Rien de la nudité à sequins du Raqs Sharqi : ici, tout est couvert et magnifié.

Le Khaleeji est une danse de célébration par excellence, exécutée en groupe lors des mariages et des fêtes familiales, entre femmes, dans la joie et la solidarité. Ce qui me fascine dans ce style, c’est cette dimension collective si forte : on ne performe pas pour un public, on danse pour soi et pour celles qui nous entourent. Une puissance intérieure, intime, que l’on ne voit jamais sur les scènes de spectacle et qui fait tout le charme du Khaleeji.

Quand on parle de danse orientale, on pense instinctivement à l’Égypte. Rarement au Maghreb. Et c’est une injustice qu’il faut réparer, parce que l’Afrique du Nord possède un patrimoine chorégraphique d’une richesse extraordinaire, pourtant souvent absent des discussions sur les types de danse orientale.

La danse amazighe (ou berbère) est probablement la plus ancienne de ces traditions. Liée aux cycles des saisons, aux récoltes, aux mariages et aux célébrations communautaires, elle se décline en styles distincts selon les régions, comme l’Ahouach dans le Haut-Atlas marocain ou l’Ahidous dans le Moyen-Atlas : deux formes collectives, rituelles, profondément ancrées dans la relation à la terre, qui se transmettent de femme en femme depuis des générations. Elle ne ressemble à rien d’autre dans l’univers de la danse orientale.

Le Chaabi marocain, lui, est une tout autre énergie. Né dans les quartiers populaires des villes, porté par des percussions vives et des rythmes festifs, c’est une danse d’exubérance collective que l’on retrouve dans les mariages, les moussems et les fêtes de rue. Ce que ces styles partagent avec la danse du ventre égyptienne, c’est leur ancrage dans la vie des femmes ordinaires. Ce qui les en distingue fondamentalement, c’est leur rapport à la communauté : au Maghreb, on ne danse presque jamais seule, on danse ensemble, toujours, et c’est là toute la différence.

Pour conclure ce tour du monde, impossible de ne pas parler d’un style né à des milliers de kilomètres de son berceau originel : le Tribal Fusion. Apparu aux États-Unis dans les années 1980, nourri d’influences orientales, indiennes et flamenco, il représente quelque chose de fascinant : la façon dont l’Occident s’est approprié la danse du ventre et l’a transformée en quelque chose de radicalement nouveau.

Ses codes visuels sont immédiatement reconnaissables : maquillage dramatique (kohl charbonneux, sourcils épais redessinés), costumes danse orientale hybrides mêlant corsets, ceintures à pièces indiennes et accessoires tribaux, et une danse en groupe avec une communication non verbale codifiée entre les danseuses. C’est une esthétique forte, assumée, qui revendique sans complexe son mélange des cultures, comme son nom l’indique.

Son évolution libre mêle aujourd’hui hip-hop, burlesque et danse contemporaine. Ce que ce style dit de notre époque est intéressant : la mondialisation culturelle peut créer des formes nouvelles et belles, à condition qu’elle soit menée avec respect et connaissance de ce qu’on emprunte. Quand je vois des femmes en Occident pratiquer le Tribal Fusion avec passion et curiosité, je vois aussi une porte d’entrée vers une compréhension plus profonde des femmes arabo-musulmanes, et c’est quelque chose qui me réjouit sincèrement.

La danse du ventre, dans toute sa diversité, est bien plus qu’un spectacle. C’est une carte du monde des femmes arabo-berbères: une façon de lire des siècles d’histoire, de migrations, d’appropriations et de réinventions. De l’Égypte des pharaons aux studios de danse de l’autre bout du monde, du mariage saoudien à la scène de Beyrouth, chaque style de danse orientale raconte une histoire différente avec le même langage universel : le corps en mouvement. Ce que j’aime profondément dans tout cela, c’est que cette danse n’a jamais appartenu qu’à une seule culture, un seul pays, un seul moment de l’histoire. Elle a toujours voyagé, toujours évolué, toujours trouvé de nouvelles femmes pour la porter et la réinventer. Si ce voyage dans les origines de la danse du ventre vous a donné envie d’aller voir par vous-même, d’assister à un mariage au Caire, de traverser le Maroc au son des percussions ou de poser les pieds en Arabie Saoudite pour comprendre de l’intérieur ce que signifie le Khaleeji, je serais ravie de vous accompagner. En tant que travel planner passionnée du monde arabo-musulman, c’est exactement ce genre d’immersion que je prépare pour mes clients : des voyages qui vous ressemblent, pensés pour vous et pour personne d’autre.